LA GRAN LEY de la PAZ

del "Pueblo del construido"

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fuente: El arte de enseñanza de los Indios iroquois, a las fuentes de la primera constitución 

Alexandre Grauer, Indígena Ediciones. Ver y/o encargar este libro:

 la gran ley de la paz

texto de presentación a la espalda de cobertura del libro:

Hacia el medio del XIVème siglo, en el noreste del continente americano, cinco naciones indias (el Mohawk, el Oneida, el Onondaga, el Cayuga, el Seneca), pronto juntadas por un sexto (los Tuscarora) y perteneciendo al grupo del Iroquois, deciden reunirse en torno a una de una ley oral, la Gran Ley que vincula, para poner fin a sus conflictos incesantes. Es la primera Confederación democrática de la historia de la humanidad. Cuatro siglos más tarde, en 1776, Benjamin Franklin, Thomas Jefferson y John Adams se inspiraron en la Gran Ley para redactar la Declaración de Independencia de los Estados Unidos, como lo harán, en 1787, los padres de la Constitución americana. Luego será a la vuelta de Marx y Engels, gracias a los trabajos del antropólogo americano Lewis Enrique Morgan, apasionarse para esta "sociedad sin Estado, donde todos son iguales y libres, incluidas las mujeres". Hasta se pudo escribir que los Indios iroquois "habían excedido el derecho romano".

Es esta ocultada historia, demasiado mucho tiempo, que los amos contemporáneos de la escultura iroqu y Alexandre Grauer, su mensajero europeo, nosotros dicen en esta obra a través de su espléndido arte de enseñanza.

Alexandre Grauer, historiador ethno, asesor cerca los líderes designaron a la Comisión de Conciliación y Peritaje aduanero, iroquois tradicionalistas de la región de los Grandes Lagos, en el noreste del continente americano, para dar a conocer en Europa la cultura de este pueblo dicho "el Pueblo que construye".

 

La Gran Ley que vincula:

incluye 117 artículos y define las funciones y prerrogativas de los cinquantes jefes o royaneh que sientan en el Consejo de las naciones, así como el número de royaneh por nación.

el sistema de toma  de decisión:

La organización se basa en un sistema de toma de decisión basado en el principio de subsidiariedad y que quiere que solamente las cuestiones que no pueden ser cortado a nivel inferior de decisión estén llevadas delante de la instancia superior. El pueblo iroquois llamado se organiza a también pueblo haudenosa en familia, clan, nación y confederación. No es un sistema jerarquizado ya que los royaneh y otros jefes no tienen de poder a ejercer: son solamente los portavoces de las decisiones populares. Por el contrario deben tener competencias humanas y una honradez  profunda para discutir y negociar los problemas que se llevan delante de las instancias superiores. Cada nivel de organización tiene su propio consejo de fuego al cual las decisiones se toman según un mismo proceso: el consejo forma a tres grupos, cuyos dos discuten y el tercer árbitro. Todas las decisiones deben tomarse por unanimidad a cada nivel de organización.

Este funcionamiento presenta riesgos de bloqueo o descontrol. El poder último de cortar y el poder de veto sobre las decisiones votadas por unanimidad se conceden a las Madres de clanes, los royaneh mujeres, las "ciudadanas" más influyentes de la Confederación. Tienen también el poder de nombrar a nuevos jefes o de aliviarlos.

 El artículo 53 estipula: "cuando las mujeres royaneh, tenedoras del título de jefe, eligen uno de sus hijos como candidato, deben elegir uno que inspira una confianza total, que es benévola y honesta, que sabe ocuparse de sus propios asuntos, que sostiene a su familia y que obtuvo la confianza de su nación".

artículo 36: "las mujeres son las herederas de los títulos de los jefes confederados, así como los de los jefes de guerra"

Las mujeres los más sabios o más viejas pueden así romper a un jefe político, en caso de defecto de confianza, error político o injusticia social. Se reprimían difícilmente el vuelo, la mentira, el irreverencia de las leyes y la acumulación de riquezas. Se nombraba una buena política, es decir, un buen jefe, a vida para su generosidad, su inteligencia, su sensatez, su retórica y su probidad.

el funcionamiento de las instituciones:

El Consejo de las naciones, o Gran Consejo,

 está formado por cincuenta miembros nombrados a vida, cada uno perteneciendo a una familia antigua de raza maternal. Este Gran Consejo es tripartito. En las asambleas, se distribuye a los jefes en dos cuerpos que deliberan, separados por el fuego central. El primer cuerpo, al este del fuego, está formado por royaneh mohawk y seneca (dichos "los más viejos hermanos"). El segundo se encuentra al oeste y está formado por dignatarios oneida y cayuga (dichos "los más jóvenes hermanos"). El tercer cuerpo que delibera de esta asamblea está al norte, son los jefes onondaga, los encargados del fuego del Consejo, que cortan en caso de divergencia entre los dos cuerpos restantes. Es para eso que el Árbol de la Gran Paz se estableció en el territorio onondaga, ya que es el corazón de la Confederación.

artículo 9: "Todos los asuntos de la Confederación de las Cinco Naciones serán tratados por la acción combinada de dos cuerpos que deliberarán de jefes confederales." En primer lugar los jefes votarán la cuestión mohawk y seneca, luego se discutirá y votado por los jefes oneida y cayuga. Las decisiones se presentarán entonces a los jefes onondaga (los encargados del fuego) para el arbitraje definitivo. El mismo procedimiento se observará cuando una cuestión fue llevada en el Consejo por un individuo donde un jefe de guerra "."

En caso de desacuerdo, el artículo 11 preve que las dos partes que votarán una decisión triunfarán y que los jefes onondaga deberán a la segunda vuelta ratificar la decisión de las dos partes.

Los jefes de guerra: están al servicio de los jefes de la Confederación.

  Artículo 37: "" so'lo habrá un jefe de guerra por nación, y su deber será ser el emisario de los jefes de esta nación, esgrimir las armas de la guerra en caso de necesidad. El jefe de guerra no participará en los debates del Consejo, sino tendrá el papel de garante en cuanto a su buen desarrollo. En caso de comportamiento reprensible por parte de un jefe, recibirá para él las denuncias del pueblo y las advertencias de los hombres. Transmitirá los deseos del pueblo a los jefes de la Confederación. En cualquier caso, su papel es presentar los asuntos, las cuestiones y las propuestas del pueblo en el Consejo confederal "."

Artículo 39: "Un jefe de guerra que actúa contrariamente a las leyes de la Gran Paz puede ser depositado por las mujeres y por los hombres de su nación, separada o conjuntamente." Después de eso las mujeres, tenedoras de los títulos, elegirán al candidato.""

los clanes:

Artículo 42: "se dividirá al pueblo de las Cinco Naciones en clanes..." Los clanes forman cada nación, deberán ser los únicos proprietarios del territorio. Es un derecho de nacimiento ""

Artículo 43: "los miembros de un clan deberán reconocer como sus padres a todos los demás miembros de este clan cualquiera que sea su nacionalidad." Los hombres y las mujeres de un mismo clan podrán nunca unirse "."

Artículo 44: "La descendencia se hace por el vínculo maternal." Las mujeres son la fuente de la Nación, poseen el país y su tierra. Los hombres y las mujeres son de una fila inferior al de las madres "."

los derechos de las naciones extranjeras:

Artículo 80: "Cuando el consejo confederado de las Cinco Naciones se fija por objetivo de proponer la Gran Paz a una nación extranjera y que esta nación rechaza esta propuesta, entonces las Cinco Naciones hacen un caso de guerra contra esta nación." Las Cinco Naciones deberán entonces pretender establecer la Gran Paz por la conquista de la nación rebelde "."

Artículo 81: "Cuando los hombres de las Cinco Naciones, llamados a la guerra, están dispuestos a pegarse contra una nación obstinada que debe rechazarse la Gran Paz, deberán elegir, entre los cinco jefes de guerra, el que llevará la batalla." Este último los exhortará, les recordará la disciplina que debe tenerse, la obediencia a los órdenes, la valentía y el valor cuya prueba deberán hacer y les incitará sobre todo nunca a ceder a la cobardía. Tras su discurso, entonnera el canto de guerra:

"A mi gran desasosiego, se me obliga a recurrir al poder de mi canto de guerra." Pertenezco a las Cinco Naciones. Ruego y me someto al Todo- Potente Creador. Aumentó a este ejército. Mi belicosos serán valerosos por la fuerza del Creador. Entre él y mi borde, son, ya que es él que dio el borde, este canto de guerra que yo ent "."

Artículo 84: "cada vez que una nación extranjera se conquista o aceptó la Gran Paz de su plena voluntad, su propio sistema de Gobierno se conserva, pero deberá dejar de ser agresiva hacia otras naciones".

el derecho del pueblo de las Cinco Naciones:

Artículo 93: "Cuando se presenta un grave tema o de gran urgencia al Consejo de la Confederación, y que este caso se refiere a la Unión en su conjunto, amenazándolo de ruina absoluta, entonces los jefes de la Confederación tienen el deber de someter el problema a la decisión del pueblo." Decisión que será preponderante en los debates del Consejo de la Confederación y conseguirá la confirmación de la decisión popular "."

Artículo 95: "Las mujeres de cada clan deben tener un Fuego del Consejo constantemente encendido y listo para acoger a una asamblea." Si, según ellas, es necesario que el pueblo tenga a un consejo, entonces se tendrá y el Jefe transmitirá la decisión que se derivará al Consejo de la Confederación de Guerra.

Artículo 96: "Todos los consejos del fuego de los clanes pueden, en caso de necesidad, reunirse en un consejo del fuego general, o una asamblea de delegados de cada consejo del fuego puede reunirse para el bien del pueblo." El pueblo tiene el derecho a nombrar delegados que se invertirá de su poder. Si este consejo toma una decisión del fuego general, entonces ésta se transmite al consejo de la nación o al Consejo de la Confederación por los jefes de guerra "."

protección de las ceremonias religiosas;

Artículo 99: "los ritos y las ceremonias de cada nación deben perpetuarse, ya que, necesarios para los muchos hombres, fueron dados por los antepasados".

Artículo 104: "Siempre que un hombre demuestra una vida ejemplar y pone de manifiesto que conoce lo que es bueno, está naturalmente en condiciones de enseñar." Los jefes lo reconocen entonces como un profesor de Paz y espiritualidad quien el pueblo deberá escuchar "."

 

La influencia de la Gran Ley que vincula

Benjamin Franklin, el diplomático a quien vuelve de nuevo la iniciativa de proponer a las trece colonias constituirse en federación, se interesa en primer jefe a los Indios, y más concretamente, a partir de 1744, al Iroquois. Su amigo, Cadwallader Colden, en 1727, publicó el primer estudio sistemático sobre la sociedad iroqu: History of the Five Indian Nations Depending on the Province of New york in America. En esta obra, Colden afirma que en cuanto a organsiation político y social, el Iroquois "excedió a los Romanos". Benjamin Franklin es impresor, publica en 1744 un Tratado que las colonias de Pensilvania, Virginia y Maryland firman a Lancaster con los jefes de la confederación de las Seis Naciones. Y este consejo del jefe onondaga, de Canasatego, a los enviados de las tres colonias no cae en la oreja de un sordo: "somos una Confederación potente y al observar métodos similares a las elaboradas por nuestros sabios antepasados, adquirirán muchos fuerzan y de poder".

Cuando en 1776, Thomas Jefferson, ayudado de John Adams y en la sombra del gran Benjamin Franklin, se aprovecha a la redacción de la Declaración de Independencia, el ejemplo iroquois guia su pluma. En 1787, Jefferson declaraba: "estoy convencido de que las sociedades indias que viven sin Gobierno gozan globalmente de un grado de felicidad bien superior a los que viven bajo los regímenes europeos."

Marx también le fue asombrado por este ejemplo de sistema político federal y democrático duradero que funcionaba perfectamente con un sistema económico comunitario. Marx y Engels dibujaron ampliamente en el modelo haudenosa descrito por Lewis Enrique Morgan para elaborar sus teorías de la evolución social. Engels cita a Morgan : "Libertad, igualdad, fraternidad, sin nunca haber sido formulado, eran los principios fundamentales del clan (de la gente), y éste, a su vez, era la unidad de todo un sistema social, la base de la sociedad india organizada." Esto explica el indomable espíritu de independencia y la dignidad de la actitud personal que cada uno reconoce a los Indios."" Engels añade: "Tenemos aquí la ocasión de estudiar la organización de una sociedad que no conoce aún al Estado." El Estado supone un poder público particular, separado del conjunto de los ciudadanos que lo componen... ¡Y con toda su ingenuidad y su simplicidad, qué admirable constitución gentilice! Sin soldados, gendarmes ni policiales, sin nobleza, sin rey ni gobernadores, sin prefecto ni jueces, sin prisión, sin pleito, todo van su tren regular... Él eput allí no tener pobres y de necesitado - la economía doméstica comunista y la gente conocen sus obligaciones hacia los ancianos, los enfermos, los inválidos de guerra. Todos son iguales y libres - incluidas las mujeres "."

http://www.sixnations.org/

 

 

el texto de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos  e imágenes de los hombres políticos mencionados:

http://usinfo.state.gov/usa/aboutusa/decfr.htm

http://www.droitshumains.org/Biblio/Text_fondat/US_03.htm

http://remansoca/Atlas/Ind_Pag/Cen_Pag/Haut_Pag/16_Pag/Pres_Bas.htm

Retrato de Su GA Yeath Qua Pieth Tow,
jefe civil de la Liga iroqu
un Cinco-Nacio'n, en 1710.
Aceite sobre tela de Jan Verelst. Archivos
nacionales del Canadá, C-92419.

 Cadwallader Colden (1688-1776), en 1727, publicó el primer estudio sistemático sobre la sociedad iroqu: History of the Five Indian Nations Depending on the Province of New york in America.

 la Declaración de Independencia

George Washington, firmando la Constitución de Estados Unidos, el 17 de septiembre de 1787, a Philadelphia (Pensilvania)

Benjamin Franklin

Thomas Jefferson

 

Nuestros comentarios sobre fileane.com

establecen rápidamente algunos vínculos con los otros ejemplos de sociedades sin estado y basadas en organizaciones en red. Como en Oceanía o Tíbet en el pueblo Moso y más generalmente en las civilizaciones antiguas, el papel de las mujeres es preponderante para mantener la paz social entre los hombres. En los iroquois, se encuentra la obligación para un hombre de encontrar a su mujer en un clan vecino. Más allá de las cuestiones de consanguinidad y supervivencia de la raza humana, esta norma tiene por objeto consolidar los vínculos entre clanes, tribus vecinas y nos acordamos aquí de todo el orgullo de una mujer Moso que consiguió tener para enamorado regular un hombre de un pueblo muy distante o para amantes más de un centenar de hombres. El sistema matriarcal prohíbe también la filiación directa del poder entre un jefe y uno de sus hijos y en consecuencia una forma de propiedad personal del poder. Por otra parte un jefe iroquois no tiene ningún medio de coerción ni dispone de ninguna prerrogativa particular. Su poder a la cabeza de un clan es puramente moral, la verdad poder volviendo de nuevo al colectivo, es decir, recientemente en el Consejo de la Confederación. La elección del matriarcat constante entre estas sociedades que nos son previas constituye completamente el zócalo de la vida pacífica de los grupos y la base de las relaciones entre grupos. La belleza y la seducción femenina no sirven sino de motivo para crear un mercado de los cosméticos o de la belleza como en nuestra sociedad económica liberal, se utilizan en el desarrollo social del grupo para alimentar las alianzas que le son necesarias. No estamos ya aquí en la primer fase de los bienes de consumo diaria que representa el primer nivel de trabajo en una sociedad. Estamos en la segunda fase: la participación en la creación y en el desarrollo de una obra política, económica y social: la conservación y la búsqueda de una felicidad de vivir juntos según normas establecidas conjuntamente voluntariamente, según normas de vida en grupo. La feminidad participa también en el tercer nivel de trabajo en una sociedad: el ejercicio de la libre palabra en el debate político y la toma de decisión política a nivel colectivo: las madres son las tenedoras del poder real y las guardianas del fuego. No hay aquí la estricta igualdad de la papeleta de voto que por otra parte no quiere decir nada en cuanto a la igualdad entre hombres y mujeres pero hay un equilibrio, no se asigna una igualdad en la distribución de las responsabilidades políticas, económicas y sociales entre hombres y mujeres y para desempatar un conflicto político, el poder de cortar y desempatar a una institución superior que cubre otros y cuyos miembros se seleccionarían entre los ciudadanos por métodos siempre e inevitablemente cuestionables, poco democráticos. Al contrario, este poder de cortar pertenece a la comunidad de las madres, a las que ejercen o ejercieron la responsabilidad humana de dar la vida. Como en los galos y los celtas, son pues ellas que van a decidir en último lugar si sus hombres, sus niños van a ir o no a la guerra. Las peleas internas entre pequeños jefes que desean pasar a ser de grandes jefes no existen ya que las instituciones no lo permiten y por otra parte porque las madres tienen el poder de romper un jefe malo o peleón. Conservamos estas prácticas para actualizarlos en nuestra constitución de las redes de vida de los ciudadanos que elaboramos en este sitio web.

La organización ascendente de la sociedad iroqu le permite pasar del estado, esta forma de poder precisamente separado del pueblo como el así había escrito bien Marx y Engels. El estado toma su lugar en cuanto una minoría toma el poder y se propone ejercerlo sobre un pueblo a través de una comunicación descendente, una relación jerárquica autocrate. Esta Gran Ley que vincula hoy de la nación iroqu y del pueblo haudenosa pertenece a las normas de organización de las redes que establecen autonomía del poder en el espacio social el lo más cerca posible de la gente. 

Cuando comenzamos este sitio web, estábamos en busca de estas normas. Nuestra investigación iba en primer lugar hacia la norma de Bernard de Clairvaux y la norma del Orden del Templo que acompañó los principios del tiempo de las catedrales en Europa. Hay que reconocer aquí que estas normas sufrieron sobre el suelo de Francia tanto vicisitudes políticas y tanto esfuerzos de ocultación y puesta a la divergencia, que nosotros no llegan ya en su primer origen. Por el contrario, a través de esta constitución confederal de las seis naciones indias, es como si encontrábamos este espíritu que vivido en Europa. La lectura de esta Gran Ley que vincula no nos es extranjera. Dibuja a la misma fuente, a la misma voluntad de unir los seres humanos para que encuentren la paz de la que tienen necesidad sobre tierra para prepararse, cada uno a su hora, al paso en la vida según la vida según la Gran Ley de la Creación. La lectura de la leyenda fundadora de la Gran Ley que vincula, el relato de la génesis de esta Unión nos muestra la llegada de un hombre profeta que maneja los poderes sobrenaturales y que triunfa de la muerte carnal a la imagen de Jesús. Algunos hasta vinieron a decir que Jesús algunos siglos más tarde podrían haber vuelto de nuevo sobre el borde de los Grandes Lagos indios para reanudar su Ministerio. Este profeta, los indios iroquois lo appèlent Deganawidah. Se ha parido por una joven muchacha virgen del pueblo Hurón y durante su embarazo, tuvo la visita de un mensajero de los sueños que le dio el nombre de su niño: Deganawidah. 

Tanto coincidencias merecen una pausa. Y si un vínculo existiera completamente entre este cuerpo de saber guardado milenios en el templo de Dendérah y transmitido a continuación por los científicos griegos luego los eruditos cristianos, los padres del desierto después de la caída del imperio romano en Egipto. ¿Este movimiento consolidado por Benoît de Nurcie al Monte Cassin a partir del año 500 después de J-C y que vivía también en las comunidades cristianas que rechazaban las prohibiciones del Concilio de Nicea en el año 320, este movimiento había podido transportarse a Norteamérica como se establece que emigró hacia Sudamérica y Central tras las expediciones vikingas luego a templières?

  El lugar de esta constitución confederal entre el conocimiento necesario para vivir pacíficamente juntos, de la antigüedad a nuestros días...

Establecer un vínculo entre esta constitución confederal iroqu que data del 13 y siglo XIV y esta práctica de la organización en red que procede en nuestro mundo occidental del Egipto antiguo y Dendérah es hoy posible y totalmente creíble. Es lo que vamos a mostrar.

las dos colonias atlantes que se desarrollaron después del último gran cataclismo

El origen de las relaciones entre el continente europeo y el continente americano se remonta al tiempo previo al último gran cataclismo, al último cambio tierra sobre su eje, cuando la civilización del Atlantide irradiaba sobre tierra. Tras este último gran cataclismo, el pueblo superviviente conservó el recuerdo de este conocimiento mientras que debían vivir en condiciones muy deterioradas y una miseria económica y cultural. Se nos suministra un rastro de estos vestigios del Atlantide conservadas piadosamente por los científicos y grandes amos espirituales del pueblo , en un manuscrito de Enrique Schliemann publicado por su nieto Paul Schliemann:

"en 1873, durante mis excavaciones en las ruinas de Troya en Hissarlik, cuando puesto al día, en la segunda capa, lo celebro Tesoro de Priam, yo descubrí bajo este tesoro un barro de bronce de una forma particular."

Este barro contenía algunos cascos de arcilla, distintos pequeños objetos en metal, de las monedas y objetos petrificados, en hueso. Varios de estos objetos y el barro de bronce llevaban una inscripción en hiéroglyphes fenicios. La inscripción era: De rey Chronos de Atlantide.""

Un documento señalado de la carta B decía:

"en 1883, vivo al museo del Louvre una colección de objetos procedente de excavaciones efectuadas al Tiahuanaku en Centroamérica (se trata de Tiahuanaco en Bolivia, n.d.r.l.)." Hubo cascos de alfarerías exactamente de la misma factura y la misma materia, y también de los objetos en huesos petrificados absolutamente similares a los que había encontrado en el barro de bronce del Tesoro de Priam.

La semejanza de estas dos series de objetos no podía implicarse aleatoriamente. Los barros de Centroamérica no implicaban escritura fenicia ni de otras inscripciones. Me apresuré examinar de nuevo mis especímenes personales y estuve convencido de que las inscripciones trazadas por una mano extranjera eran más recientes que los propios objetos.

ME que se obtiene algunos fragmentos procedente de Tiahuanaku, yo los sujetos a un examen químico y microscópico. Este examen establece indiscutiblemente que las dos series de alfarerías, tanto las de Centroamérica como las de Troya, estaban de la misma clase particular de arcilla que no se encuentra ni en la antigua Fenicia ni en Centroamérica.

El análisis de los objetos establece que el metal se componía de platino, aluminio y cobre, de aleación que no se encuentra en ninguna otra parte entre los vestigios del pasado y que es desconocida actualmente. Llegué pues a concluir que estos objetos procedente de dos regiones tan distantes una del otro se hacía de la misma sustancia y tenía seguramente el mismo origen. Pero los propios objetos no son ni fenicios, ni mycéniens, ni americanos. ¿Qué es necesario pensar?

¿Qué antes de un mismo punto de origen, llegaron a los dos lugares diferentes donde se los encontró? La inscripción observada sobre mis objetos revelaba este punto de origen: el Atlantide.

Este extraordinario descubrimiento me animó que prosiguiera mis investigaciones con una nueva energía "."

Sabemos hoy que otros vestigios atlantes se descubrieron en Tripolitaine y son idénticos a los de Tiahuanaco y Troya. Los rastros de coca descubiertos en 1992 en momias egipcias ponen de manifiesto también que la carretera entre las dos colonias atlantes supervivientes del último gran cataclismo siempre siguió siendo abierta, transitando por Asia y la carretera de los oasis, utilizando los estrechos entre los continentes más bien que las grandes travesías marítimas. Sabemos también desde que Tiahuanaco y su región sirvió de base de recepción entonces de la llegada de personas del planeta Venidos en una fecha muy remota luego entonces de una nueva llegada cuando este planeta pasó cerca de la Tierra antes de de acercarse del Sol y de volver inhospitalaria a la vida. Luego, después del último gran cataclismo, cuando el continente del Atlantide desapareció, supervivientes volvieron de nuevo consolidar este lugar fundador de su civilización humana. Pero los chamboulements geológicos ofrecían pocas perspectivas de desarrollo. Otra colonia se instaló entonces sobre las orillas del Nilo, este río cuyo curso se modificó en este último gran cataclismo y que está a la confluencia de los tres continentes del bloque Eurasia. Este conocimiento guardado en la doble casa de vida del templo de Dendérah fue proseguido por los monjes coptes, sirios, cristianos irlandés o benedictinos. Se conoce la historia de estas expediciones europeas hacia la colonia atlante americana.

 

los vínculos entre las civilizaciones europeas y amerindias: 

las 3 olas de establecimientos europeos en Américas

 

1) del 4.o al siglo XII: la primera llegada de los monjes irlandeses que pertenecen al orden columbita de los culdees. Estos monjes desarrollaban el conocimiento cristiano aportado por monjes sirios y coptes y no aceptaban la tutela de la iglesia de Roma. Para escaparse al Gobierno de la iglesia de Roma, se refugiaban siempre más al norte e Islandia ya que preferían huir del mundo. Los monjes llevaban el nombre de "papá". En el año 877, para f la presencia de los vikingos en Islandia, una cincuentena de monjes y oblats tomaron el mar y se propuso más nunca hablar.

En 963, el vikingo Ari Marsson fue lanzado por la tormenta sobre una costa desconocida, la del "Huitramannaland" o "tierra de los hombres blancos", al oeste del Vinland. Ari fue retenido allí y sido bautizado. En 1007, Thorsfinn Karlsefni hizo a preso, al Vinland, dos indios que, más tarde, en Groenlandia, después de haberse enterado del norrois, le dijeron que al norte de su país, vivían hombres vêtus de blanco quienes, algunos días, con grandes pedazos de tela vinculados a pértigas, salían en procesión "hablando muy muy". En 1029, durante un viaje de Dublín a Islandia, el vikingo Gudhleif Gudlangsson fue desplazado hacia el suroeste por una violenta tormenta y drossé sobre una costa desconocida donde se hizo a preso por hombres que hablaban irlandés. Tuvo la vida segura gracias a la intervención de un anciano que llegó a caballo y le envió la palabra en norrois. Esto era Bjorn Asbrandsson, el héroe de Breidavik, exiliado en el año 999, después de una aventura enamorada que había terminado mal. Esta región del Huitramannaland corresponde al Acadie, al Gaspésie y a la Nueva Escocia en el Canadá actual.

Los monjes columbitas eran marineros tanto como religiosos. Muy rápidamente a partir de sus nuevos monasterios, navegaron hacia el sur y México. Sabemos por las tradiciones indígenas que la primera llegada de los Blancos en América media fue la de religiosos vêtus de largos vestidos blancos, que se llamaba a "papá". Su influencia fue extraordinaria, puesto que llegaron, no solamente a predicar un cristianismo cuyo recuerdo siempre no se había borrado cinco ciento años más tarde, pero aún a transformar las costumbres de los indios. Con todo su presencia dut ser breves ya que no fundaron a familias.

2) en el año 967, el vikingo Ullman Jarl afectó tierra a Panuco, en el golfo de México. Es la segunda llegada, la "última llegada" de los hombres blancos para el Mayas. Ullman descarga de 7 buques, con aproximadamente 700 Vikingos, hombres y mujeres, originarios del Schleswig y formando parte de las posesiones danesas de Gran Bretaña, él ganó el Anahuac donde se volvió el quinto rey de los Toltèques, el Quetzalcoatl belicoso. Al cabo de veinte años, dejó una colonia a México, descargó sobre las costas de la actual Venezuela, cruzó Sudamérica hasta el Pacífico. Los vikingos fundaron el reino de Quito luego subieron sobre la altomeseta. Por su capital, Tiahuanaco, en los alrededores del lago Titicaca, se lanzaron a la conquista del subcontinente a partir de los años 1000. Su imperio se extendido pronto de Bogotá, en la actual Colombia, a Valparaiso, en Chile, con dos salidas sobre el Atlántico: el Amazonas, al norte, y el Peaviru, al sur, el "camino esponjoso" que, por la sierra del Dinero, ganaba Paraguay y el océano. Eran aproximadamente cuarenta miles cuando, hacia 1290, el Araucans, venidos de Chile, se apoderaron de Tiahuanacu. Algunos de los supervivientes de la masacre que se sigó remontaron la costa hasta Ecuador donde se embarcaron hacia Polinesia sobre balsas de balsa. Otros se refugiaron en la selva amazónica y paraguaya, donde encontramos a sus descendientes. Otros aún rehicieron sus fuerzas en el Apurimac, en el Perú propiamente dicho, y, aproximadamente diez años más tarde, hacia 1300, descendieron sobre Cuzco donde fundaron al nuevo imperio, el del Incas, es decir, en norrois, de los Descendientes.

3) luego vinieron los templiers hacia el,.1294 y a 1307 llegó un último grupo. Ayudaron a los descendientes de los vikingos a fundar al imperio inca luego participaron en su desarrollo. En 40 años, de 1272 a 1307, habían hecho el comercio con los vikingos, principalmente para traer el dinero al puerto del Rochelle y con este metal precioso que se ha convertido en una nueva moneda, financiar las construcciones de su movimiento: Abadías, casas templières y sobre todo las catedrales una vez que su tesoro coge en Oriente Medio y que procedían de la utilización del oro desde la civilización del alto Egipto, se habían consumido en las obras inmobiliarias y la adquisición de tierras y ámbitos. Los templiers aportaron el arte de la construcción de la piedra a los vikingos.

Por ejemplo, la apertura de la puerta monolítica conocida bajo el nombre de Puerta del Sol, que se encontró, acostada y rota, en el recinto del Kalasasaya, iglesia cristiana y principal edificio de Tiahuanaco y que no se acababa en 1290 en la toma de la ciudad por el Araucans de Kari. Esta Puerta del Sol constituía una de las entradas del recinto de la iglesia. Se adorna con una friso que reproduce, siempre en el estilo de Tiahuanaco, la Adoración del Cordero, tal como se la ve al tímpano de la catedral de Amiens. El motivo central responde en sus menores detalles a la descripción apocalíptica del Cordero. Las cuarenta y ocho figuras de las tres hileras superiores representan, con sus atributos respectivos, a los doce apóstoles, los doce profetas menores y los venticuatro ancianos portadores de cithares y corte de oro, tal como el describe San Juan. Sobre la hilera inferior, se ven dos ángeles en tren de jugar de la trompeta, instrumento desconocido en la América précolombi. Amiens se sitúa en Picardía, en la frontera de Normandía y Dieppe es su puerto y desembocado en el mar por aproximadamente 100 km. La catedral de Amiens se construyó entre 1220 y 1288 y su pórtico entre 1225 y 1236. Las crónicas indígenas nos hablan de un monje católico que hacia 1250, había aparecido sobre la altomeseta después de haber descargado en el golfo de Santos y haber cruzado Paraguay, él se nombraban al padre Gnupa. Aportaba los planes de una iglesia romance, más fácil a construir con ayuda de los albañiles indígenas altamente cualificados que anteriormente habían construido los numerosos edificios arruinan o que desaparecieron.

Podemos deducir de estos acontecimientos que hacia 1150, los vikingos principales de la región del Titicaca, una vez conquistados su imperio y aseguradas, gracias a su alianza con el Guaranis, sus vías de comunicación hasta el Atlántico, reanudaron contacto con Europa, seguramente a Dieppe, a algunos kilómetros del puerto templier de Saint-Valery-en-caux. Se combinaron a los templiers en el secreto y gracias a los artesanos del Templo, grandes edificios surgieron, a Tiahuanaco y a otra parte, en sustitución de las chozas de mazorca y piedras secan vikingos. Los templiers dieron también un nuevo impulso a la metalurgia local: a la orfebrería de origen asiática que los indígenas de la costa peruana conocían ya vinieron a añadirse métodos más complejos, como el bastidor a la cera perdida, y el trabajo del hierro. Minas estuvieron abiertas, en particular, de dinero y los buques del Orden del Templo fueron para La Rochelle estado cargados de lingotes de dinero. Hacia 1250, monjes cristianizaron la región de Tiahuanaco. Después de 1307, la aventura finalizó, Perú en plena anarquía no constituía para los hermanos templiers escapados de Europa, un refugio satisfactorio, le prefirieron México.

extractos del libro: los Templiers en la América de Jacques de Maheu, los enigmas el universo, Robert Laffont, 1981

La relación entre la Gran Ley que vincula Iroquois y la organización en red defendida por las órdenes monásticas que preservaban el conocimiento antiguo egipcio.

este vínculo se estableció hacia los años 900 en la llegada de los monjes irlandeses que pertenecen al orden columbita de los culdees. Transpusieron el conocimiento egipcio en su nueva versión cristiana primitiva, en la cultura de los indios de la región de los Grandes Lagos del norte está de América. Se preservó a esta organización en red de las seis naciones indias, por un cúmulo de circunstancias felices, hasta la llegada de los colonos al siglo XVII.

Sabemos que estas colonias vikingas e irlandesas sobre esta costa americana no fueron más que etapas enlace hacia el verdadero destino más al sur: la civilización de los Andes y de Centroamérica bien más rica y más dinámica, al pasado vinculado a la civilización atlante. Entre la región de los Grandes Lagos y Centroamérica y del Sur, la costa es inhospitalaria ya que barrida por las tormentas tropicales y los ciclones. Los marineros lo sabían y prefirieron algunos días de navegación suplementarios para instalarse en regiones más favorables. Cuando la ruta marítima directa hacia Centroamérica se abrió siguiendo los alisios, la carretera del norte se volvió inútil. Los conquistadores al saldo del papa destruyeron la civilización inca venida de los Andes pero no fueron al encuentro del pueblo iroquois. Cuando los colonos llegaron, rápidamente de los tramperos hicieron comercio con los indios y descubrieron la organización del pueblo que construye en torno a su constitución confederal que une las seis naciones. Algunos abandonaron los dogmas católicos romanos para admitir que los indios, en efecto, habían excedido a los romanos en su manera de organizar su sociedad. Hablaron en los cursos de Europa y Montesquieu, Rousseau, Voltaire y tanto el otros se inspiraron en estas órdenes salvajes que, ellos, sabían vivir felices en paz. Permitieron salvaguardar y defender esta cultura. Sabemos que algunas décadas más tarde, Lewis Enrique Morgan, Benjamin Franklin luego Marx y Engels hicieron el resto del trabajo de conservación de esta organización en redes. De modo que representa hoy el ejemplo mejor conservado de este conocimiento humanista y pacifista transmitido de generación en generación desde los supervivientes del último gran cataclismo. Alimentado también con los relatos de encuentros entre humanos y seres venidos por otra parte, este conocimiento que se transmite entre personas que buscan y que terminan por encontrarlo, cruza los milenios para un día preparar la humanidad que debe enfrentarse un nuevo cambio del centro de gravedad del planeta tierra. Los iniciados que salían con éxito del templo de Dendérah habían aprendido a hablar del Apocalypse y a explicar al pueblo que a único Dios creativo del mundo le gustaba cada uno de entre nosotros aunque la tierra en su ciclo de navegación celestial, regularmente destruido a gran escala la vida que lleva. Jesús y Jean transmitieron tal testimonio de conocimiento espiritual, no estuvieron los solos.

Por una vuelta singular de la historia, mientras que Estados Unidos de América evolucionaron en su práctica política hacia un régimen muy presidencial bien distante de la Gran Ley que vincula, aquí en 2004 que la Constitución europea que debe ser adoptada por los ciudadanos, se reclama del principio fundador de subsidiariedad, zócalo de una gestión del poder en una organización en red. ¿Cómo después de siglos de soberanía del pueblo por sistemas de poderes civiles y religiosos, van a encontrar los recursos para guardar un fuego encendido en nuestras organizaciones próximas a los ciudadanos así tanto son que vamos a conseguir crear verdaderamente prójimos de los ciudadanos? Los indios iroquois adoptaron la Gran Ley que vincula después de incesantes guerras tribales. Nosotros otros, europeos, podemos también presentar una lista edificante y rebelando de guerras y masacres en todas las clases pero nos queda por super una dificultad que ignoraban los iroquois: quitarnos de la estructura política oficial, de este poder separado del pueblo precisamente para dominar mejor el pueblo y hacerse respetar por los ciudadanos cuando se forma parte de la minoría que se instaló en el poder. Descartamos también aquí a Marx y Engels que, si se entusiasmaron para esta organización india sin estado, prefirieron construir teorías y doctrinas materialistas para poder prescindir de Dios y las religiones en la organización de las sociedades. Si reconocieron el final, optaron por otros medios y conocemos el fracaso de esta empresa intelectual mal fundada. Por el momento sabe probar al placer de encontrar este lado de conocimiento político capaz de unir en la paz naciones diferentes y este testimonio que las palabras de vida saben hacer la vuelta de nuestro mundo en una libertad de movimiento que los dogmas de los autocrates que dirigen nuestros sistemas de poder no pueden detener. ¡El pueblo que construye es bien vivo, ha siempre en marcha gusanos de nuevas realizaciones! A cada generación de dar los pasos adelante necesarios. A de redactarnos una nueva constitución de las redes de vida de los ciudadanos.

 

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